2019 - 4月

站於正確位置

從前，一頭老虎在林中覓食，遇見一狐狸，將之擒獲。正要大快朵頤之際，狐狸忽然道：「天帝派我統領百獸，如果你吃了我，就是違背天帝之命。如果你不信，嘗試我在你前面行走，你跟隨在我後面，觀察百獸看見我豈敢不逃跑嗎？」老虎於是與狐狸一前一後同行，野獸看見牠們，紛紛走避。這是載於《戰國策》「狐假虎威」這成語的出處。狐狸站在老虎之前，牠不用看見老虎，知道老虎在背後撐腰就是了，牠面對百獸，無所懼怕，並非狐狸強大，乃是背後那位強大。

我借「狐假虎威」的情境套用在人生之中。我們是軟弱的，只是瓦器（林後四7），面對着各式各樣「兇猛的野獸」，包括誘惑、逆境、苦難，甚至實實在在有形有體的敵人，還有一切惡的源頭 — 魔鬼撒旦。在撒旦面前，我們更形弱勢。我們雖軟弱，但我們背後那位極其强大，在其大能面前任何勢力都不堪一擊。神看不着、摸不到，其實我們也不需看見摸到，我們只要相信祂就在背後，與我們同行，祂是我們的磐石、拯救和庇護所（詩六十二6）。敵人強盛，我們不需每每與其肉搏苦戰，得勝的乃是神，祂在我們的敵人面前，為我們擺設了得勝的筵席（詩廿三5）。我們要做的，最重要是站於正確位置，侍立於神之前，相信神就在背後，當我們「企啱位」，就能經歷「人假神威」的大能。雅各教導我們：「你們要順服神，務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」（雅四7）魔鬼不是善男信女，亦非弱者，但在神面前只能落荒而逃。

不要「企錯位」，若背後不是神，而是錢、權、色等靠不住的東西，非但不能殺敵，這些更可能成為我們的陷阱。我們要警醒，是否常常親近神、與神緊緊結連？榮耀神是否人生至高的目標？神的話語和旨意是否置於極優先的位置？當我們能站於正確位置，有神撐腰，人生就立於不敗之地了。

陳啟興牧師
2019年4月8日

聖餐 (一)

本週五是受難節，耶穌在受難前一晚設立聖餐，成為基督教兩種聖禮之一。聖經中論及聖餐的經文不算很多 (主要包括對觀福音中三段敘述耶穌在最後晚餐設立聖餐的經文：太廿六26-29、可十四22-25 和路廿二17-20，以及保羅對聖餐的教導：林前十16-17、十一17-34)，似乎當時的信徒對聖餐的意義已有基本理解，故使徒們不用仔細論述。正因如此，後世對聖餐的詮釋漸有分歧，尤其在十六世紀的宗教改革時期。

首先簡述天主教的聖餐觀。根據耶穌所言「這是我的身體」(太廿六26、可十四22、路廿二19、林前十一24)，十六世紀的羅馬天主教相信耶穌的身體真實地臨在餅和酒 (real presence)，是為變質說 (transubstantiation)，即基督的臨在使餅和酒的本質改變了，然而餅和酒的屬性 (attribute) 仍在，使餅和酒看起來仍像餅和酒，但其本質已變成了基督的本質，恩典轉化了物質。恩典臨到餅和酒，聖餐就成為了施恩的工具。聖餐蘊含基督的實體，不是一個記號那麼簡單，所以聖餐的禮儀不能隨意更改。教會以外不能有聖餐，也沒有恩典，教會遂成為分發恩典的「獨家代理」，聖餐也成為了「統治」信徒的工具之一。今天的天主教仍沿用變質說，因此天主教會對餅和酒的處理格外小心。

然而，我們的視覺和味覺感官告訴我們，餅和酒只是尋常的餅和酒，豈能是耶穌的身體？基督教不接受變質說。對宗教改革先驅馬丁路德 (Martin Luther) 來說，聖禮是關乎信徒的信心之產生與培育，但天主教卻視之為一些可以在巿場上推銷的貨品和可以賺取的功德，路德對此非常反感。雖然如此，路德的聖餐觀與天主教的並非南轅北轍。關於基督的真實臨在，兩者的看法是相同的。路德相信物質可以盛載恩典，在聖餐中，道 (代表恩典) 臨在物質 (餅和酒，屬於表記)，所以餅和酒已不是尋常的餅和酒，因有基督的真實臨在，餅和酒同時具有基督和自然物的本質，是為同質說或同領說 (consubstantiation)。路德的聖餐觀，十分強調兩點。第一、基督以真實身體臨在餅和酒。路德根據耶穌所言「這是我的身體」，就相信耶穌的身體真實地臨在餅和酒，儘管他承認這是違反常理，但聖經如此說，他就如此信。路德解釋「這是我的身體」中的「是」字，是從字面的意義去理解。第二、信徒必須以信心領受聖餐，相信神的應許，聖餐始能對領聖餐者發生功效，就是能夠領受神的赦罪，即「信心使聖禮成效」之意。

宗教改革陣營中另外兩位重量級人馬慈運理 (Ulrich Zwingli) 及加爾文 (John Calvin) 持不同的聖餐觀，待下回分解。

陳啟興牧師
2019年4月15日

聖餐 (二)

宗教改革陣營中，瑞士神學家慈運理（Ulrich Zwingli）的聖餐觀與路德（Martin Luther）的有很大分歧，其中最大的分歧，在於恩典與物質有沒有結合，即基督是否真實臨在於餅和酒之中。由於慈運理十分著重理性，認為聖餐只是信徒承認信仰的一種行動，也是對基督的受死和復活的記念而已（記念說）。慈運理反對基督的真實身體臨在於餅和酒，他認為「這是我的身體」中的「是」字，不應像路德般按字面來理解，「是」有「表明」或「代表」的意思，但並不把主詞（「這」，即餅）和謂詞（「我」，即基督）等同起來，這是一種隱喻式的修辭手法。

慈運理對基督的神人二性的看法，與路德的也很不同。他認為基督的神人二性是分開的，兩者屬性不能相通，故基督在天上的神性不能臨到地上的物質，他把恩典與物質截然劃分了。路德強調神的恩典，聖禮的主體（primary subject）是神，聖禮因此有創造、支持或表明信心的功能。慈運理似乎將聖禮的主體由神轉為人，聖禮不能創造信心，只是為信徒提供了信心得以公開宣示的機會，聖餐只是一個記念基督的記號而已。

雖然我並不認同慈運理全部的聖餐觀，但根據林前十一24-25所强調「為的是記念我（耶穌）」，我、我所服侍的教會及所屬宗派基本上認同記念說。

在聖餐中，路德強調基督真實地臨在於餅和酒 (real presence)，以及信心是聖禮成效之關鍵，慈運理則強調聖餐只是一個記念基督的記號。加爾文 (John Calvin) 的聖餐觀在路德與慈運理兩個極端之間作出平衡，但較為接近路德的看法。加爾文對聖禮的定義是「外在的象徵，藉此主在我們良心中印上祂對我們善意的應許，為的是維繫我們軟弱的信心」以及「神聖事物的可見記號，或不可見的恩典的可見形式」，顯出神的恩典是聖禮的基礎。加爾文反對慈運理將恩典與物質分割，他同意路德的看法，在聖餐中基督確實臨在，他又同意領聖餐者的信心是成效的關鍵。加爾文與路德最大的差異，在於基督如何臨在。加爾文認為基督藉著聖靈臨在於領聖餐者的心靈 (virtual presence)，聖餐的奧秘，不在乎餅和酒，而是藉聖靈賜福給領受的人。在聖餐中，路德重視的是領受基督的赦罪和救贖，加爾文則看重領受基督的福氣。我認為加爾文沿著路德的聖餐觀的思路加以發展，在「基督的臨在」以聖靈論加以演繹。

聖餐的記念意義，與基督藉此而賜福給領聖餐者，兩者其實並非互相排斥。我相信，藉著聖餐，信徒可以一方面記念主的受死和主的立約，另一方面憑信心領受主臨在的福氣。

陳啟興牧師
2019年4月23日

聽到神說「不」

在第二次宣教旅程的初期，保羅的宣教團隊經歷美好的事奉效果，「眾教會信心越發堅固，人數天天增加。」(徒十六5)，教會在質與量方面與日俱增。就在這時，聖靈禁止他們在亞細亞宣講（徒十六6），他們聽到神說「不」，於是經過弗呂家、加拉太一帶，到了每西亞的邊界，在那裏他們本計劃向東往庇推尼去。這時，神再次不許（徒十六7），他們再次聽到神說「不」，於是往西走，越過每西亞而下到海邊的特羅亞城。夜間神又藉異象向保羅顯現，就是著名的馬其頓呼聲，保羅的宣教團隊認為神呼召他們要傳福音給馬其頓的人，於是不敢怠慢，立即乘船往馬其頓去。神怎樣向保羅的宣教團隊說話，他們怎樣聽到，聖經沒有詳細描述。重點在於當他們聽到神的指引，他們立即順服而行。當時他們在亞細亞的事奉具果效，他們的事奉有計劃，但神向他們說「不」，指示他們往新的地方去，在那裏開展新的事奉。他們收到神的指示，順服而行。這是十分困難的。

在教會，當我們的事奉很有果效時，我們不願意神說「不」；當我們為事奉定下全盤計劃時，我們不願意神說「不」。即使神說「不」，我們也未必聽得到，即使聽得到，我們也未必順服而行。在職場和家庭也是如此，當前途光明、計劃順遂之際，我們最不想聽到神說「不」，心底裏往住向神祈求：「你我天各一方，你有你的生活，我有我的忙碌，請暫勿打擾我的人生，什麽使命、呼召之類，我會回應，不過要遲一點，等我退休後再說吧！」計劃固然要作，果效亦需檢討，但導引我們前行的，唯獨神（詩廿三3）。

以色列人不致迷失於曠野，靠神的雲柱、火柱引導，作為真以色列人，能不迷失於人生曠野，唯靠神的引導。當神說不要貪財、貪權；不可說謊、淫亂；不要只顧自己的事，也要顧別人的事，我們是否立即回應？自我中心也好，信心軟弱也好，缺乏勇氣也好，往往令我們逗留在安舒區裏，錯失了經歷神大能的帶領。神的道路高過我們的道路，神的意念高過我們的意念(賽五十五9)，讓我們俯伏在神面前，為祂而活，聽命而行。

陳啟興牧師
2019年4月29日